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À PROPOS DE LA JUSTICE : Après le génocide des Tutsi, les Rwandais ont analysé l’effort global de justice de plusieurs manières, où les tribunaux gacaca occupaient une place centrale. Avec le recul et au fil du temps, comment évaluez-vous ce que ces tribunaux ont accompli ?

DENIS BIKESHA : Les juridictions Gacaca ont été créées pour une raison précise et pour les analyser, il faut se demander si l’objectif visé a été atteint. Les tribunaux Gacaca n’ont pas été le premier système judiciaire utilisé après le génocide : avant cela, il y avait le Tribunal pénal international des Nations Unies pour le Rwanda et les tribunaux ordinaires du Rwanda. La principale raison pour laquelle les tribunaux gacaca ont été créés était d’accélérer le jugement des affaires de génocide. Ont-ils réussi ? La deuxième raison était de révéler la vérité sur le génocide. Ont-ils révélé certaines vérités ? La troisième raison était de mettre fin à l’impunité : ces tribunaux ont-ils réussi à punir les coupables et à contribuer à l’unité et à la réconciliation du pays ?

Nous n’avons pas de statistiques immédiates. Il est difficile de dire qu’un ou deux millions de personnes se sont réconciliées. La réconciliation est un processus progressif. Mais il est facile de dire que les juridictions gacaca ont jugé 1 958 634 affaires. On peut dire que nous avons eu un différend et que le Rwanda l’a résolu. On peut donc dire que les juridictions gacaca sont une réussite.

Immédiatement après le génocide, des cas d’insécurité se sont produits, des témoins ont même été tués. Aujourd’hui, sur près de deux millions de cas, nous n’avons même pas 25 000 personnes en prison. Alors, où sont les autres détenus ? Ils sont libres au sein de la société. Ils sont dangereux? NON. Alors quand je dis que c’est une réussite, je me base sur ces exemples concrets. S’il n’y avait pas eu de juridictions gacaca, y aurait-il eu un forum où les gens se rencontreraient et discuteraient des questions liées au génocide ?

Qu’est-ce qui n’a pas répondu à vos attentes ?

Il y a une situation juridique qui pose problème : l’indemnisation. L’indemnisation pour la vie des personnes tuées est un droit. Ce point n’est pas résolu. Une des difficultés réside dans le fait qu’on a affaire à des sommes d’argent importantes et qu’on ne sait pas toujours qui va compenser, même si le principe de continuité de l’État existe. Et comment quantifier la vie d’une personne ? Cette question n’a pas encore été abordée. Mais il doit y avoir une compensation lorsqu’une vie est perdue.

Un autre problème concerne les archives. Elles datent de 2002 et nous sommes en 2024. Ces archives doivent être utilisées, elles doivent aider à la recherche et au partage d’informations. Mais pour l’instant, ils ne sont pas accessibles. Je sais qu’ils ont été numérisés et que certaines informations confidentielles ne sont pas accessibles. Mais à l’exception des affaires de viol, les tribunaux gacaca fonctionnaient en plein jour.

En tant qu’État, nous avons investi de l’argent dans les tribunaux gacaca, nous avons fait fonctionner tout le pays, alors pourquoi ne pas essayer d’aider l’archivage et dire : tout va bien maintenant. Fiducie Aegis [une ONG internationale] nous a aidé à numériser les documents. C’est très bien : le matériel utilisé lors des gacaca – le papier – n’aurait pas duré longtemps, et nous avions 169 442 juges siégeant en même temps… Mais c’est dommage d’avoir toutes ces archives et de ne pas donner tous les moyens de y accéder.

L’expérience des tribunaux gacaca au Rwanda constitue un cas unique de justice de masse après des crimes de masse. Recommanderiez-vous cette approche à d’autres pays ?

Nous ne pouvons pas transplanter le système judiciaire gacaca – le Rwanda a son propre caractère unique, même le génocide des Tutsi a ses propres éléments uniques – mais nous pouvons en tirer des idées qui pourraient aider. Nous ne pouvons pas recourir aux tribunaux gacaca lorsque les crimes sont commis clandestinement. La plupart des crimes commis au Rwanda se sont produits en plein jour. Mais ailleurs, il peut y avoir des gens qui opèrent en secret, qui agissent cagoulés ou qui arrivent la nuit. Ce n’est pas ce qui s’est passé au Rwanda. Certains disent que dès qu’il fait noir, ils s’arrêtent [les tueries]. Certains se vantaient même de ce qu’ils avaient fait. Cela a aidé les juridictions gacaca car l’information était connue de beaucoup de personnes. Même si certains ont caché l’information, au moins l’un d’entre eux a fini par la révéler.

Au début du procès gacaca, alors que l’on tentait de convaincre le plus grand nombre possible de prisonniers d’avouer leurs crimes, on craignait que poursuivre un trop grand nombre d’auteurs ne divise et ne détruise le tissu social. Comment cela aurait-il pu être évité ?

C’est pourquoi nous avons inversé la loi et déclaré que les prisonniers commenceraient par des travaux d’intérêt général (TIGE), au lieu de purger leur peine en prison. Et si vous avez réussi le STEM, vous n’êtes pas retourné en prison. Cela nous a aidé.

La vérité était également connue de nombreuses personnes, à tel point qu’on ne pouvait ignorer qui était en faute et qui ne l’était pas. Au début, il y avait évidemment des situations d’insécurité. Je me souviens d’une femme hutue mariée à un Tutsi tué par ses frères. Au lendemain du génocide, elle s’est retrouvée prise entre deux feux. La famille survivante de son mari lui a reproché d’avoir été tué par ses frères ; et sa propre famille lui a reproché d’avoir dit la vérité. Presque chaque soir, sa maison était lapidée. On lui a alors conseillé de changer de lieu de résidence.

À un moment donné, les gens ont compris que la cohabitation était obligatoire. Ils ne pouvaient pas lui échapper. Nous nous sommes mobilisés. Nous avons organisé des manifestations publiques au cours desquelles l’importance de la coexistence a été soulignée. C’est ce que j’aime chez les Rwandais : ils vous posent des questions, vous transpirez, vous répondez, ils en redemandent et, à la fin, quand les gens disent « ok », ils soutiennent le projet.

Au lendemain du génocide, les gens se regardaient comme des blocs. Il y a eu des victimes et il y a eu des tueurs, ce qui fait qu’avant que les gacaca ne clarifient la situation, tout Hutu était considéré comme un tueur. Nous ne pouvions même pas acheter d’eau dans l’autre pâté de maisons. Aujourd’hui, on ne se demande plus qui vend : je vous donne l’argent, vous me donnez la nourriture.

La deuxième étape consistait à créer un niveau de sécurité qui mène à la paix, un état dans lequel rien de nuisible à ma vie ne puisse venir de mon voisin.

Là où les choses se compliquent – ​​et nous n’en sommes évidemment pas encore là – c’est que tout le monde est amical envers tout le monde. Il peut y avoir des situations où les gens ne se font pas vraiment confiance. C’est toujours le cas, mais pas chez les jeunes. Les jeunes se font totalement confiance. Ils peuvent se lier d’amitié avec n’importe qui. J’aimerais que même les personnes plus âgées puissent se lier d’amitié avec qui elles veulent. Certains, par exemple, ne sont pas favorables aux mariages mixtes. Mais les jeunes le sont.

Désormais, une nouvelle génération est chargée de préserver la mémoire du génocide. Est-ce que cela change le fonctionnement de la mémoire ?

Ils ne peuvent pas y échapper. C’est transgénérationnel. Eux aussi peuvent être traumatisés. Cela en fait partie intégrante.

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